개요
무당이 하는 굿 이외에 영남·호남 지역의 동신제(洞神祭)나 농악에서 징·꽹과리·장구 등의 풍물을 올리는 것을 '메굿'이라 하여 굿에 포함시키기도 하지만 보통 무속의 제의에 국한하여 사용한다. 제의에는 먼저 제의를 올려야 할 신앙대상인 신, 제의를 올리는 신도, 전문적인 사제자(司祭者)로서의 무당이 있어야 한다.

유래
기록이 거의 없어 유래를 정확히 파악하기는 어려우나 한국무(韓國巫)의 역사는 고조선시대까지 거슬러 올라간다. 문헌으로 전하는 가장 오래된 종교적 제의로는 〈삼국지〉 위지 동이전에 전하는 부여의 영고(迎鼓), 고구려의 동맹(東盟), 예의 무천(舞天) 등과 같은 고대 부족국가의 제천의식이 있다. 오늘날의 무당굿과는 차이가 있는 것으로 여겨지지만 이러한 고대 부족국가의 제천의식에서 무(巫)의 유래를 찾을 수 있다. 제천의식을 행하였던 무속신앙은 이후 삼국시대까지 그대로 전승되어 여러 제의가 행해졌는데, 이들 제례의식은 성격상 시조제·농신제로 분류된다. 무속신앙은 삼국시대 초기를 지나면서 유교·도교·불교 등 여러 새로운 종교의 도입으로 적잖은 영향을 받지만 한국무의 기본구조를 바꾸어놓을 만큼 강하지는 못했다. 오히려 새로운 종교와 혼합형태를 띠면서 종교의 사상적 배경이 되어 민중들의 삶과 함께 면면히 자리잡아왔다. 오늘날 거의 모든 불교사찰 속에서 볼 수 있는 산신각(山神閣)·삼성각(三聖閣) 등에서 무당신을 불교 사원 속에 받아들임을 알 수 있다. 이밖에도 신라 진흥왕 때 화랑제도·팔관회의 실시, 고려시대 팔관회·연등회의 실시, 도교·풍수지리·도참사상 등과 새로 도입된 종교 속에서도 토속·무속신앙이 맥을 이어옴을 알 수 있다. 신라시대의 팔관회와 같은 굿은 나라굿으로, 규모도 전국적이었으며 이를 통해 공통적인 정서를 형성하였다. 한국무는 고려시대에 접어들면서 나라의 천신제나 시조제와 관련하여 계속 전통적 기능을 담당하였으나 그 기능이 불교·도교에 의해 분화되기 시작했다. 통일신라 중기(8세기경)부터는 개인기복의 무격신앙이 형성되고 고려 말기에 이르러 더욱 발달하여 현재와 비슷한 굿의 형태를 갖추게 되었다. 고려시대에 오늘날과 비슷한 무속의 제의체제가 갖추어진 것을 짐작케 하는 문헌으로 이규보의 〈동국이상국집〉에 수록되어 있는 장시 〈노무편 老巫篇〉이 있다. 한편 조선시대에는 유교의 국교화로 불교와 무교가 탄압을 받지만 오히려 고려시대보다 훨씬 더 강하게 민중들에게 무(巫)의식을 갖게 했으며 그로 인해 이 시기에는 다른 나라에서 유입된 유교·불교·도교 등의 종교들이 전래의 무와 융합되었고, 무당의 기능이 더욱 분화되었다.

무속신앙은 사람들의 삶에 중요한 요소로서 역사적으로 공동체를 형성하고 유지하는 역할을 해왔다. 이러한 '굿문화'는 19세기 후반을 지나면서 그리스도교의 도입과 일제강점기에 일본의 조선문화와 민족정신 말살정책에 의해 다른 민속문화보다도 극심한 탄압을 받았다. 특히 마을 공동체를 형성하는 데 중요한 역할을 했던 마을굿에 대한 탄압은 매우 심했다. 한편 일본 제국주의는 산미증식계획에 따른 농업장려운동의 한 부분으로 두레굿만을 허용했고, 굿패들이 굿을 하는 데 있어 농악이라는 명칭을 사용해야만 허가를 받을 수 있었다. 일제의 이러한 탄압은 굿을 농업에 국한된 음악으로 전락시켰다. 이렇듯 그 형성·발전에 관한 역사적인 장애요소들로 인해 해방 이후에도 전통무의 관습이 제대로 전해내려오지 못하고 있다.

구조
굿
굿은 준비과정과 거리[景]라고 불리는 본과정으로 구성되어 있다. 하나의 거리는 춤과 공수라고 하는 2가지 중요한 요소를 지닌다는 점에서 뚜렷이 구분된다. 하나의 거리에서 그 해당된 신령이 불러 모셔지고 춤과 접대 등으로 환대를 받는다. 그리고 무당은 제가집에 신령의 말(공수)을 전한다. 끝으로 무당은 감사의 뜻에서 춤·노래·술 등으로 신령을 기쁘게 한 후 돌려보낸다. 모든 거리는 그 자체에서 완결되고 독립적이며 준비과정은 뒤에 오는 본과정을 위한 준비에 지나지 않는다. 굿의 끝판에는 종결과정이 진행되어 잡귀·잡신을 위로하게 된다. 마지막과정은 하나의 거리 구실을 할 뿐만 아니라 한 판굿의 대단원이기도 하다. 때문에 마지막 거리인 뒷전거리는 많은 부속거리로 구성되어 있고, 꽤나 오래 걸린다. 따라서 무속제의의 공통적인 진행과정은 청신(請神)-대접·기원-송신(送神)의 3단계 구성을 가진다.

무당의 역할과 종류
무당은 인간과 신의 중재자로서 인간의 기원을 신에게 알리고 신의 결정을 다시 인간에게 알려주는 역할을 한다. 이러한 역할은 평소의 상태로는 불가능하고, 춤이나 노래를 통해서 몰아의 경지에 빠져 자신을 잊고 신의 대리자가 되어야 가능하다. 무당의 종류는 크게 강신무(降神巫)와 세습무(世襲巫)로 나뉜다. 강신무는 신이 들려서 무당이 된 경우로서 신어머니와 신딸의 관계, 즉 신계통(神系統)의 굿패를 구성한다. 세습무는 신들림의 경험이 없이 친척·인척으로 굿패가 구성된다. 이러한 2종류의 무당은 최근까지 지역적으로 뚜렷이 나뉘어 분포되어 있다. 강신무는 한강이북 태백산맥 서쪽 지역권, 즉 서울을 포함한 경기도·황해도·평안도·함경도와 강원도 영서지역에서 활동했고, 세습무는 한강 이남지역, 즉 경기도·충청도·전라도·경상도와 동해안을 낀 강원지역에서 활동했다. 특히 세습무의 경우는 혈연관계에 의해 인위적으로 무당이 되기 때문에 신의 영향력이 강신무보다 떨어지는 것으로 인정되지만, 자신들끼리의 조직인 굿패로서의 결속력이 매우 강해 자신들만이 무업(巫業)을 할 수 있는 지역을 갖는다. 이 지역을 단골판이라고 부르는데, 단골판은 대개 자연부락 단위로 형성되며 단골이 소속된 굿패의 능력에 따라 넓은 지역을 소유하기도 한다. 특히 동해안에서는 수십 명의 세습무들이 경상도·강원도·함경도 지역의 태백산맥 이동(以東)지역 전부를 자신들의 단골판으로 만들었다고 한다. 제주도에는 세습무와 강신무가 모두 존재하는데, 점을 치는 무구(巫具)를 중시하여 무당의 조상으로 모신다는 점이 특이하다. 무당은 주로 여자가 되는 경우가 많은데, 강신무들 사이에서는 지역에 따라 여자무당을 무당 혹은 만신(萬神)이라 하며 남자무당을 박수무당이라고 한다. 세습무들 사이에서는 여자무당을 당골 혹은 단골이라고 부른다.

신의 종류
굿에서 제를 받는 신의 종류는 3가지로 나뉜다. 첫째, 가신(家神)으로 조왕신·삼신·지신·성주신·조상신·대감신·업신·정신(井神)·우마신(牛馬神)·문신(門神) 등이 속하며 둘째, 마을에서 공동으로 모시는 동신(洞神)으로 산신·서낭신·부군신·당신(堂神) 등이 속한다. 셋째, 집과 마을 밖의 외부신(外部神)에 속하는 것으로 천신·천왕신·칠성신·시준신·제석신·용신·요왕신·장군신·군웅(軍雄)신·신장(神將)신·손님신·창부(倡夫)신·잡귀 등이 있다.

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